Percevoir la liberté

La principale contrainte à l’indépendance personnelle dans la Grèce et la Rome antiques était ce qu’Épictète a réalisé au début, la pratique sociale et l’indignité de l’esclavage. C’est l’esclavage, la santé d’être pratiquement possédé et conçu pour servir à la demande d’autrui qui a donné à l’indépendance historique sa valeur intensément positive et son exigence psychologique. Les mouvements physiques des esclaves tout au long de leur vie de réveil avaient été strictement limités par les désirs de leurs maîtres et par les caractéristiques subalternes qu’ils devaient exécuter. Mais les esclaves, comme tout le monde, ont des pensées éprouvées, et les esprits en plus des corps sont soumis à l’indépendance et à la contrainte. Vous pourriez être extérieurement libre et intérieurement esclave, contrôlé par des maîtres psychologiques sous la forme de souhaits, d’intérêts et de désirs paralysants. À l’inverse, vous pourriez être obstrué extérieurement ou même littéralement dans la servitude mais intérieurement libre de frustration et de disharmonie, si libre en fait que vous vous êtes découvert responsable de votre propre bien-être, manquant de peu ou de rien que vous pourriez ne pas offrir à vous-même. La seconde, essentiellement, est certainement la liberté qu’Épictète, le philosophe stoïcien traditionnel, a créé le concept principal de son enseignement. La philosophie stoïcienne expérimentée est née en Grèce à la fin du 4ème siècle avant JC. Ses pères fondateurs étaient des immigrants de la Méditerranée orientale à Athènes, qui n’était plus une démocratie remarquable, comme la ville l’a été à l’époque de Socrate, mais un État client de l’empire de Macédoine. La perte d’autonomie politique s’est reflétée dans la philosophie d’Athènes par une transformation intérieure au centre des valeurs. Ni le stoïcisme ni l’épicurisme, l’autre collège hellénistique de premier plan, ne se sont fortement engagés dans la théorie politique, comme l’avaient fait leurs prédécesseurs Platon et Aristote. La cible de l’attention sociale des jeunes philosophes n’était pas la politique et les lois, mais le devenir individuel et l’amélioration de soi. Cette transformation vers l’intérieur est illustrée de façon frappante d’ailleurs par les stoïciens qui croyaient depuis le début s’occuper de l’indépendance et de l’esclavage principalement comme des dénominateurs moraux et psychologiques au lieu de marques de statut social. Basé sur Zeno, le cerveau original du collège stoïcien, l’indépendance est définitivement l’apanage unique de ceux qui sont sages, tandis que les individus inférieurs, qui se composent de la plupart des gens, ne sont pas seulement des imbéciles mais aussi des esclaves. Une première réponse à cette affirmation pourrait consister en une surprise de son élitisme mental et de son insensibilité au sort des malheureux suffisamment pour devenir littéralement asservis. Mais maintenant, pensez à quel point la revendication de Zeno, dans un climat économique dépendant du serviteur, remet en question l’évaluation des individus en termes de dichotomie conventionnelle servitude/liberté. Si la connaissance est la véritable exigence de l’indépendance, le stress principal de l’esclavage se déplace de l’extérieur vers l’intérieur, de votre physique réel vers le mental, et la philosophie et non l’affranchissement deviendra la source de la liberté. Vous pourriez être asservi, selon cette doctrine intransigeante, si vous placez votre système cardiovasculaire sur quelque chose qui est sujet à des entraves, que ce soit parce que votre corps vous permet de vous abaisser, ou que les passions et les émotions vous tiennent sous leur emprise, ou que vous apposiez votre propre devenir. à des choses qui dépendent d’autres personnes – individus, maison, popularité ou tout simplement de la chance. Comment pouvons-nous nous assurer que ce type d’option est bon pour nous et bon pour ceux dont nous discutons dans les affaires ? Pourquoi se fier à sa personne plutôt que de s’en tenir aux 10 commandements ainsi qu’à d’autres principes reconnus dans le temps ? Comment savoir quoi sélectionner ? La réponse à ces préoccupations nous amène à revenir à la « sagesse » de Zénon parce qu’elle est l’essence de l’indépendance. Son terme grec ancien sophia, dans son usage ordinaire, peut couvrir tout type de connaissances, allant de l’exécution pratique comme la menuiserie à des informations abstraites comme la géométrie. Dans tous les cas, sophia indique une pratique efficace d’une compétence, ainsi que la compétence qui concernait Zeno et les philosophes stoïciens ultérieurs est l’art du mode de vie. Nous pouvons qualifier cette œuvre d’art de comprendre comment vivre en harmonie, en équilibre avec notre nature humaine et en harmonie avec cette atmosphère physique interpersonnelle et réelle. Accomplir ou essayer d’atteindre cette connaissance est définitivement la tâche de la cause, et la cause, basée sur le stoïcisme, est la raison pour laquelle les êtres humains se distinguent des animaux.